卦爻辞之理为体，其事为用。

人既是价值的创造者，又是自然界内在价值的实现者，这种互为主体的关系是维持人与自然生态和谐的根本保证，因而是人类永续发展的根本保证。所谓仁兽、义兽之说，就是中国古人对某些动物的尊称。

现在再回到格物的宗旨求至乎其极、穷其至理，看看格物的真实目的究竟是什么。其根据就在于，内外一理。中间钦夫（即张栻——笔者）以为某不合如此说。但禀气之清者，为圣为贤，如宝珠在清冷水中。但其拘于形、拘于气而不变。

[26]《二程集》，第120页。但是，正因为具体的人性与物性，即气质之性，是普遍的生理在人与物中的实现，因此，在动物身上也有不同程度的体现。只有出于真情，才能不勉强、不依靠某种外部力量，而自觉地完成自己的独立人格。

然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于以此审其几焉。[63]《朱子语类》卷十六，第335页。因此，持敬是贯彻始终的。无一分不着力处是说不放任不放纵，以致失其本心，而是心勿忘，即自我操持。

心者身之主，存心、尽心就是修身，既要敬以存之，又要敬以尽之。[14] 杨伯峻：《论语译注·先进篇》，第113页。

此圣人教人彻上彻下，不出一‘敬字也。这所谓动静，是从心的知觉运用处说，即心有未发已发之分，从未发上指点性，从已发上指点情。但是，就根本精神而言，他是主张敬贯始终的，即除了敬以存养，还要敬贯穷理。既是真情，则发见于外者，亦皆可见。

[37]《答张敬夫》《朱子文集》卷三十二。[11] 杨伯峻：《论语译注·八佾篇》，第27页。穷理也是为了尽性至命。但是另一方面，朱子更强调敬的地位与作用，认为敬才是为学修养的根本功夫。

这也说明他所穷之理，是义理，不是通常所谓物理。自家生命之理也就是宇宙生命之理，它是有宇宙论的根源的，心中之理是有客观性、普遍性的。

从概念上说，心有体用性情之分，从存在上说，心体即存在于作用之中，由作用而显现其存在。自欺就是自我欺骗，自己欺骗自己。

[6] 杨伯峻：《孟子译注·尽心下》，第302页。不仅如此，它还要借助经验这个通道，使其具有经验内容而成为现实的德性之知。施于四体，谓见于动作威仪之间也。[39]《答吕子约》，《朱子文集》卷四十八，第25页。德性就是天命之在我者，这是中国的天人合一之学。不是块然兀坐，耳无闻，目无见，全不省事之谓。

随事观理，而天下之理得矣。朱子讲敬，无疑接受了二程之说，但是，却特别突出了敬畏，这是为什么呢？朱子说： 敬是悚然如有所畏之意，诚是真实无妄之名，意思不同。

道虽然表现在日用事物之中，但其根源则是心中之天理即诚与仁，日用事物是其发用，必有其所遵循之路。[71]《朱子语类》卷六十二，第1502页。

敬则是贯彻上下的，这就是所谓彻上彻下之道。为什么要以敬畏说明不自欺呢？因为这里仍有一个无声的命令即天命在命令人这样做。

专注于自己的德性，提升人格，这是实现人生价值的根本方法。[49]《答方子实》，《朱子文集》卷五十九，第11页。[68]《四书章句集注》，第17页。《中庸》第一章说：道也者，不可须臾离也，可离非道也。

前面说过，命有二重性，一是气命，一是性命，什么才是正命呢？修其性命，俟其气命，这就是正命。四、敬与慎独 慎独是儒家自我修养的重要方法，也是敬的工夫在主体自身的特殊运用和体现，其特点是在独处独居之时，能够以敬的态度对待自己的生命，反己自省，挺立自己的道德主体性。

当实用其力，而禁止其自欺，则是慎独之事。[22]求于内就是使内在的德性有所觉悟，实现道德自觉，这才是圣人之学。

孔子说：天生德于予，桓魋其如予何？[7] 我有天命之德，就不怕外在势力的侵犯。致知就是推致心中之知，观理就其实质而言是反观内照，实现觉悟。

《周易》所谓穷理尽性以至于命[28]被认为是为学的根本目的，也是修养的根本目的。慎上更加慎则是在关键之处敬中加敬，敬上更敬，具有独特的意义。又如一盆水，彻底皆清莹，无一毫砂石之杂。从工夫上说，是诚其意之诚，作动词用。

[48] 这是说，严肃自己的容貌，就能和敬而避免粗暴和慢怠，端正自己的颜色，不是为了色庄即装出一副庄严的样子而是能够诚信，说话讲究言词声调就能够当理而避免鄙陋粗野之病。[29] 持敬是以存养心中固有之天理为前提的，天理作为先验的道德理性，是心之本体（存在本体），敬则是心之作用，以其作用守其本体，这是敬的本来意义。

存心之心指本心即本体之心，尽者极其至而推致之意，尽心者私智不萌，万理洞贯，贯者以心贯通之，工夫在敬上，这是从作用上说的。几者动之微，已动未动之际，最为微妙。

天赋予人而为性，性便是内在的，同时又是超越的，它是主体，但不是纯粹主观的，而是具有客观普遍性，是主观与客观的统一。这也就是安身立命之学。